Membahas jati diri benar diatas kebenaran yaitu untuk mengenal sejatinya manusia itu sendiri.
I. Cangkok Wijaya Kusuma kodrat pasti saking pangadikaning pangeran pinongko utusan ipun Alloh kasebut ing Dalil anetep aken menggah isinipun sifat 20. huruf Jowo-Jawi inggih makaten :
Sejatining ingsun Ndat : Kang Murbo ian waseso. Sawiji-wiji podho sakanaliko Sampurno ing kodrat ipun ingkang dhihin utawi dingin : ingsun hanitah Aken ……….. kayu kang aran :
1. Sajaratul Yakhin : Tumuwuh ing sajroning ngalam ngadas makdhum-ajali-abadi dumunung aneng jagad : Sonyo – ruri
Utawi sinebut :
Jagad Gunung awanguwung ing sewaminipun wonten jagad kitho sifat 20. utawi jasad. Puniko hakhekhating ndat mutlag, kang khodim. Tegesipun : sejatining ndat.
Ingkang rumuhun diyambak inggih puniko : Kanontenan ndatting-atmo ingkang dados : wahananing akherat.
2. Nuli hanitah aken :
Cahyo – aran Nur Muhammad
Tegesipun : Cahyo kang piniji.
Dipun carios-aken : ing khadis warninipun kadis : Peksi Merak wonten ing alam sesotya ingkang pethak dumunung wonten ing arah-arahaning : wit kayu sajaratul yakhin.
Puniko makhekating : Cahya ingkang-ingken tajalining ndat.
Wanten ing salebeting Nukad Go’ib
Minongko : sifatting asmo
Ingkang Dados wahananing : Alam wakdat
3. Nuli Manitah Aken : Kaca wirangi
Aran : Mir – atul – Khaya’iq.
Kacarios ing khadis dumunung wonten sak ngajeng ipun :
Nur Muhammad.
Puniko hakhekating pramana ingkang ingken : Ramsaning ndat minongko asmane atmo lumampah-ipun dados waharaning : Alam akhadiyat
4. Nuli hanitah-aken : Nyawa
Aran : Rakm mirapi utawi rokh milopi
Tegesipun nyawa ingkang wening. Kacarios ing khadis asal saking : Nur Muhammad. Puniko makhekating : Sukma. Ingkang ingsun kamananing ndat.
Minongko : Afngal-ipun atmo
Lumampah Dados wahananing : Alam arwah
5. Nuli manitam aken : Sesotya – aran – dadar kacarios ing khadais adarbe : sorot monco warno lan sami kadunungan : Malaekat.
Puniko hakhekating : Budi ingkang-ingken ndat minongko wiwaraming : atmo lumampah dados wahananing : Alam Azjam.
6. Nuli Hanitam – aken : Darar – aran – Kandil Tegesipun dilam tanpo latu – kacarios ing khadis awarni sesotyo ingkang mancur mencorong.
Gumantung tanpo canthelan-ing ngriku :
Kahananing nur Muhammad.
Sarto angkep-makumpulane rokh-rokh sedoyo minongko hakhekating angan-angan ingkang : imewaya ngan ning ndat. Pinongko hembaning atmo lumampah dados wahananing : Alam misal.
7. Nuli Hanitah aken : dinding Jalal aran kijab tegesipun warana ingkang agung. Kacarios ing kadis medal saking sesotya ingkang warno-warni ing naliko mosik.
Hanganak ake : muruh – kukus – toya
Puniko hakekating : Jasad sesandang-ngane : Atma lumampah dados wahananing : ngalam insan kamil
Pangeran Kagungan Kitab – 8 (wolu)
- 1. Kodrat – mahkota – (2) Ramsa (3) pangucap (4) Pangganda (5) Pangrungu (6) Paningal (7) Nafas (8) wujud saking kodratting pangeran, ingkang maha kuasa kitab wolu (9) puniko tarik-tinarik somo tetep tinetepan.
- Gandeng kitab-kitab wau podho sentoso lan rosane anggone podo pepuletan arebut unggul. Saking bantering getaran asalin wujud dadi rong pontho utawi kalih kang sak pontho : Arupo : Kulit – Arupo Daing – Arupo otot – Arupo – Balung – Arupo sungsum.
- Pontho kaping kalih : inggih puniko
Arupo – sungsum
Arupo pusum
Arupo timpo
Arupo Jerohan
a. Kulit Sedoso (X) Sungsum = Jumedul sworo Go’ib hyang moho suci
lenggame sulbi
b. Daging Sedoso (X) Pusum = Jumedul sworo Go’ib Hyang Mahakuasa
Lenggana Ginjel.
c. Otot Sedoso (X) Limpa = Jumedul sworo Go’ib Hyang Moho
Agung Lenggane Tenggorkkan/ gulu
d. Balung sedoso (X) Jerohan = Jumedul sworo Go’ib Hyang Moho Luhur
Lenggane Manik/ otak.
Adam Proses Utawi Kakung
Proses Adam utawi kakung kasebat pangeran : Alloh kagungan karso hanitam aken sifattipun Adam kang winastanan Adam puniko asal-usul saking anasir sekawan prekanis (4) Allahu – Tanggala – Paring Sabdo Kodrat pasti makaten = sejatine ingsun hanitam ake Adam Asal saking anasir patang prakawis inggih puniko : Bumi – Geni – Banyu – Angin – ingkang Dadi kanujudaning sifat ingsung. Ing kono ingsung panjingi mudah limang perkoro (5) yoiku = Nur – Ramso – roh – Napsu – Budi – Yoiku pinongko aling-aling warananing wayaning Hyang Maha suci
Mudah Lan Wajah Adam
1. Dipun peragak aken sejarah nyarios – aken perjanjian soho ilmu kodrat pasti miturut kadis panjinge mudah limang perkoro iku mau kang sepisan wiwit mleket wonten ubun-ubun lajeng kendel wonten muter.
2. Lajeng tumurun dateng netro (3) lajeng tumurun dateng karna (4) lajeng tumurun dateng Dhadha salajeng – ipun lajeng surambah jasad utawi badan sakojur sedaya soho jangkep ipun jumeneng wonten : Insan kamil puniko dipun tambahi saking kersanipun ingkang moho suci anggenipun ajume neng aken panggonane ndat.
a. Katata tigang (3) kahanan sinebut = batu Alloh.
Inggih guru loka utawi baital makmur
b. Hendroloka utawi baital muharram
c. Janaloka utawi baital mukhadab
Milo mudah puniko ndatting kawula
Wajah puniko ndatting gusti ingkang asifat langgeng.
Raga Jiwa Adam Hawa
Sesebutan jiwa raga Adam Hawa asal usul ipun kedadosan saking = Bumi – Geni – Banyu – Angin puniko – sesinglon – ning Ragangan utawi sinebat saka guru. Tugas sakaguru purun mbaten purun kedah sagah nyangga jiwa amanah titah jagad sak binipun. Jalaran wus nunggal kaliyan jagadte marang siro kaki. Denekang sinebut jiwa amanah titahing gusti kang awujud sedoso asifat init sajarattul yakhin nganti tekan dinding jalal kulite jiwa lan raga. Adam Siti Hawa.
- Pepuletan kumpul dadisaji wis nunggal, durung kesinungan napsu apa-apa isih suci murni utawi berbadan murni suci. Mulane sabanjure gusti ingkang maha kuasa / Alloh. Mamanjing-ake “mudah lima perkara” kang supados bapa Adam – ibu Siti Hawa bisa mosik anampi Go’ib. suci utawi biso nampi perintah.
- Jiwa lan raga Adam Siti Hawa sanise manunggal biso disebut rokhani banjur dibungkus di hembani hak bapa lan biyung kang arupa : kulit – daging – otot – Balung Hak – Ke Bapa.
Sungsum – pusuh – Limpa – Jerohan kanthi pinaringan kekancingan tandha mati lan urip.
Hak – ke Alloh : IX
Hak – ke Alloh iku cacang ono songo (9) iki kuncing pintu Baituloh sifat – songo (9) iki kang lima (5) Digadhum – ake marang siro Adam lan Siti Hawa Denesing papat (4) dimiliki utomo dihak – ki gusti Alloh piyambak.
Sifat lima (5) Ginadhuhan marang manungsa awujud alus – alusing alus yoiku isining mudah lima perkara deneyen dibabarake rupa kasar yaiku : Kakang kawah – Adhi – Ari-ari – Getih abang kethok puser utomo sedulur papat lima pancer
Hak – ke gusti Alloh kang papat (4) iku wujud aksar alip.
= 1. Alip Muntokaliman wakhid – Dununge –
Arahe ing Dakhar – Khalam
= 2. Alip Ngadih Dimni Dununge Arang ing otot
gulu iring tengen
= Alip-alip nahi – Dununge arahe ing otot – gulu
iring kiwo
= Alip Tansur – Dununge – Arah ing grono sak
pendhuwur
Kersane ingkang moho suci :
Anggennipun ajumeneng aken malih panggonang ndat. Katata wonten ing tigang (5) kahanan ingkang singkut : Baitulloh menggah dhodhok seleh ipun makaten :
a. Ayat kaing sepisan :
Sejatine ingsung nata malikke ing dalem sajroning Baital makmur. Guru loka. Iku omah :
Inggon parameyan ingsun jumeneng ono sirah ing Adam lan siti Hawa. Kang ono sakjeroning sirih iku Dimak kang ono antarang dimak iku muteg. Yoiku manik – sajrong manik iku Budi sakjrone Budi iku napsu – sakjrone napsu iku sukma – sakjrone sukma iku ramsa – sakjrone ramsa iku ingsun ora ono pangeran amung ingsung ndat kang manglimputi kahananjati.
b. Ayat kaping kalih : (Hendra loka)
Sejatine ingsung hanata malike ing dalem sajroning Baitul Mukharam iku omah enggonning palenggahan ingsung jumeneng ang Dhadha – jajahing Adam Siti Hawa kang ono sajroning Jhajha iku hati kang ono antarane hati iku jantung. Sajroning jantung iku Budi sajroning Budi iku jinem yoiku angan-angan sajroning angen-angen iku ingsun. Ora ono pangeran amung insun ndat kang hanglimputi kahananjati.
c. Ayat kaping tigo (Jonaloka)
Sejatining ingsun anata malike ing dalem sajroning Baital mukadas iku omah enggong pasucin ingsun jemeneng ono khotoling Adam sajroning khonthol iku pringsilan kang ono ing antaraning pringsilan iku nupfah yoiku mani sajroning mani iku madi sajroning madi iku wadi, sajroning madi iku wadi sajroning wadi iku maningkem sajroning maningkem iku rahsa sajroning rahsa iku ingsun ora ono pangeran amung ndat kang hanglimputi ing kahananjati jumeneng ono nukat gho’ib tumurun dadi johar awal ingkono dadi kahananing ngalam akhadiyat – wahdat – wakadiyat – arwah – misal – azjam – ngalam insan khamil – dadine manungso kang sampurna yoiku sejatine ingsun kang jumeneng syang prabu Sri Aji Jaya Baya Muda I.
Manawi sampun hanampeni ing dalil utawi ayat pangan dikanipun ingkang moho suci mekaten puniko wau dipun waskitha ing galih sebab ingkang makaten puniko wau : wahananing kanugrahan nugraha punika ndatting gusti. Dene kanugrahan punika sipating kawula cetak utawi tunggal tanpa wewangenan dumunung ono ing badan kita sadoyo.
Baitulloh ayat ingkang kaping tiga (3) menanilenggah ono Siti Hawa jejating inggih nata malikke ono sajroning Baital mukhadas utawi jonoloko : ku omah enggone pasucin – ingsung. Jumeneng ono bakqane Siti Hawa sajroning Bakqa iku imba, sajroning imba iku purana. Sajroning purana iku nupfah yoiku banyu putih sajroning banyu putih iku madi sajroning madi iku wadi sajroning wadi iku maningkem sajroning maningkem iku ramsa sajroning ramsa iku ingsung. Ora ana pangeran amung ndat kang hanglimputi ing kahanan jati, jumeneng ana nukkat Go’ib tumurun dadi johar awal. Ingkono dadi kahananing alam : Akhadiyat – wahdad – wakhidiyat – arwah – misal – azjam – lan ngalam insan khamil dadine kang jumeneng.
Penjelasan Prabu Nata Sri Aji Jaya Baya Muda I Mataram Binangun I. Surakarta Hadiningrat Pemerintari Republik Indonesia.
Bahan penjelasan melaksanakan amanat perjanjian ke perjanjian yang menjiwai dengan jagad suwung.
- Getih putih kang dentitis – ake tumetes sepisan iku :
Asal usuling Manungsa putih cahyaning iku kang den wastani Banyu Nurrulloh – Kodrattulloh – Johar Awaliyulloh Trinitas telu – teluning Atunggal iki kasinungan Drajad manungsa sejati ugo kang sinebut insan khamil bebakalaning manungsa kang sempurna.
- Banyu Nurrulloh Trinitas iku mengkoni Banyu suci patang prokoro yoiku den wastani :
a. Banyu Nur Wadi
Banyu iki dadi kawah cahyaning kawah dadi malaekat haruman, katibina palenggahan onding uteg nurre kawah dadi malaekat jabarail lenggane ono ing bahu tengen.
b. Banyu Nur Madi
banyu iki dadi ari-ari cahyaning ari-ari dadi Malaekat Mungkar Nangkir – munkirun-wanakirun palenggahane ana ing pusu utawi puser riurre ari-ari dadi Malaekat Mika’il palenggahane ing bahu kiwa.
c. Banyu Nur Mani
Banyu iki dadi bungkus cahyaning bungkus dadi malaekat jayasampurna – giwa sampurna-jiwa sampurna-ngadam manik. Ngadam sarpin-makjum sarpin palenggahane malaekat pitu (7) diwiwiti sakaminggu tumekane sabtu – nurre bungkus dadi malaekat Isropil lenggane ana pupu tengen.
d. Banyu Nur Maningkem
Banyu iki dadi getih sakepel calon jasad nurre getih sakepel dadi malaekat Ijrail lenggahe ana ing pupu kiwa.
3. a. Banyu Suci Trinitas kang tumiba ing pupu dadi malaekat haruman
palungguhane ing mripat mengkoni dini legi.
b. Banyu Suci Triniatas kang tumiba ing bebet dadi malaekat khaeru
lungguhe ana ing kuping mengkoni dina paing.
c. Banyu Suci Trinitas kang tuwetes ing kuasa dadi malaekat sarim lungguhe ana ing irung utawi hidung mengkoni dino pon.
- Banyu Suci Trinitas kang tuwetes ing lemah dadi malaekat sarum lenggahe ana ing gumun mengkoni dina wage.
- Banyu Suci Trinitas waktu nyuceni lunturing banyu suci dadi malaekat khafardon palengguhane ana ing oethak tenggorokan mengkoni dina kliwon.
Syang Prabu Sriaji Jaya Baya Muda I Ing Mataram I.
Surakarta Hadiningrat
Anindak –aken amanat penderitaan rakyat sakdereng ipun merdiko ngantas merdiko wonten-ipun perjanjian ke perjanjian
- Perjanjian Sundha Kelapa Sednapur
- Perjanjian Pring Sednapur
- Perjanjian Jangyang Keramat
- Perjanjian Kasampurnan Sejatining Utusan
- Perjanjian Kawula Ingsun Titah Manunggaling
Rapal keyakinan
Rafal kodrat pasti wali tunggal
Rafal kodrat pasti wali khodhim
Rafal kodrat pasti wali sakti nusswantara
Tumuju Hasta Brata Kasampurnaan Jati
- Ruwat kayu sajarattul yakhin tumuwuh sejaroning ngalam ngadas makdum ajali abadi utawi dumunung ona ing jagad sonya ruri utawi suwung awang-uwung ing salajeng-ipun ing kahanan kitho iku hakhakhate ndat mutlaq kang khodhim tegesipun sejatine ndat ingkang rumuhun piyambak inggih puniko ndatte atmo dadas wahanang ngalam akherat.
- Nuli Anitah-ake Cahya Aran Nur Muhammad
Tegese cahya kang piniji kacarios ing khidis
Warnine kados dene peksi merak
Wonten ing dalem sesotya kang pethak
Puniko hakekating cahya kang ingaken tajilining ndat
Wonten selebeting nukhaq go’ib
Pinong ko sifatting asma-dadi wahananing ngalan wahdat.
- Nuli hanitah-ake kaca wirangi aran mir-atul khata’I kacarios ing kadis dumunung ing jangajenge nur Muhammad iku hakekating pramana ing kang ingaken rahsaning ndat samangke asmane atmo dadi wahanane ngalam akhadiat.
- Nuli anitah-aken nyawa aran rokhg hidlopi-utawi khilapi tegese nyawa ingkang wening
Kacarios ing khadis asal saking nur Muhammad
Iku hakekating sukma ingkang ingaken kahanane ndat minangka afngal-ipun atmo
Dadi wahanang nagalam arwah.
- Nuli anitah-aken sesotya aran darah utawi getih
Kacarios ing khadis adarbe sorot monco warni jan asami kudungan malaekat iku kang dadi hakhekhate budi kang ingaken rahsaning ndat, minangka wiwaraning atmo
Dadi wahanane ngalam azjam.
- Nuli anitah-aken damar aran kandhil tegese dilah tanpa latu kacarios ing kadis awarni sesotya ingkang mancur mancorong, gumantung tanpa cantelan, ing ngiriku kahanang nur Muhammad sarto panggenang pakumpulane roh-roh sedaya punika hakhekhate angen-angen ingkang wewayangane ndat minongko dadi hembaning atmo dadi wahanane ngalam misal
- Nuli anitah-aken dhindhing jalal arane kijab tegese warana ingkang agung
Kacarios ing khadis medul saking sesotya ingkang mancawarna ing waliko mosik anganak-ake huruh-kukus-taya- iku hakhekhate jasad sesadhangane atmo. Dadi wahanane insan khamil.
- Duk naliko pangeran utawi Allah tangala kerso amujud-aken sifattipun kang winastan adam-sitihawa sabdaning Allahu tangala mangkene sejatine ingsun nitah-ake Adam – Siti Hawa asal saking anasir patang prakara yaiku : bumi-geni-banyu-angin-iku dadi kawujudaning sifat – ingsun – ingkono ingsun panjingi mudah lima perkara yaiku – Nur – Rahsa – Roh – Napsu – Budi – iku minangko warananing wajahing nyang maha suci, mudah iku ndating kawula.
Wajah iku ndating gusti asifat langgeng.
Kacarios ing khadis panjinge mudah limane prekoro wau wiwit saking ubun-ubun utawi bun-bunan kendel wonten ing utheg, lajeng tumurun dateng netro, lajeng sumrambah ing jasad sedaya lan jang kepipun jumeneng wonten ingsan khamil puniko kawimbuhan saking kersanipun ingkang maha suci anggon ning ajeneng aken malih panco gonaning ndat katata wonten ing tiganco kahanan sinebat baitullah.
- Jiwa lan raga sesampun nipus kempal dadas setunggal dereng anggadahi napsu punopo-punopo awit taksih suci murni resik pramilo hyang maha suci pangeran lajeng amanjing aken rokhafi ingkang sinebut mudah lima perkara
WIRIDAN
1. Tai kalong lan cacing kalung dembagu
2. Kembang telasih layoning kembang
3. Donga puji ing saben dinten
1. Ahad = 5 – Ya khayu ya khayumu
2. Senen = 4 – Ya Rokhman Ya Rokhim
3. Selasa = 3 - Ya Malikhul Kudusi
4. Rabu = 7 – Ya Khabiru Ya Munthahi
5. Kemis = 8 – Ya Ali Ya Alimi
6. Jumad = 6 – Ya Khafi Ya Ma’ani
7. Sabtu = 9 – Ya Fatikhu Ya Rubikhu
- Dumadining Manungso
Getih putih kang tumetes sepisan iku asal-usule dumadining manungsa kawastanan tes putih wiji sepisan saka bapa.
Putih cahyane diwastani banyu suci
Nur Rulloh kodrattulloh johar
Awalli Yulloh.
Nur-Rulloh mengkoni banyu suci patang prekoro kang disebut banyu.
- Nur Wadi – Dadi Kawah
- Nur Madi – Dadi Ari-ari
- Nur Mani – Dadi Bungkus Puser
- Nur Maningkem – Dadi Getih Sakepel
Cahyane kawah dadi malaekat haruman katibina lungguhe ono ing utheco.
Nur re kawah dadi malaekat jobora’il
Lungguhe ono ing bahu kiwo-cahyane
Ari-ari dadi malaekat mungkar-nangkir
Mun kirun wana kirun lungguhe ono ing pusuh utawi puser
Nurre-ari-ari dadi malaekat mingkail
Lungguhe ono bahumu tengen
Cahyaning bungkus dadi malaekat
Jayasampurna – makdum sarpin malaekat pipitu lungguhe ing jasad gedhe
Nurre getih bungkus dadi malaekat Isropil lungguhe suku pupu kang kiwo
Banyu nur maning kem dadi getih sakepel badan wadhag
Nurre getih sakepel dadi malaekat Izrail lungguhe ono suku pupu tengen
Banyu suci kang tumetes ing pupu dadi malaekat banyu putih haruman kasinungan pasaran dino legi mripat.
Banyu putih kang tumetes dawah ing nyamping bebet dadi malaekat khaeruman kasinungan pasaran dino paing kuping.
Banyu putih kang tumetes dawam ing kloso gelaran dadi malaekat sariman kasinungan pasaran dino pon irung hidung.
Banyu putih kang tumetes dawah ing lemam utawi Siti dadi malaekat saruman kasinungan pasaran dino wage lungguhe guman.
Banyu putih kang tumetes waktu kamang disuceni, lunture banyu suci dadi malaekat khafardon-kasinungan pasaran dino kliwon lungguhe ono cethak.
Syang prabu sri aji jayabaya muda I ing Mataram I Surakarta Hadiningrat Nusswantara.
Syeh Siti Jenar (Lemah Abang) dalam Mengenal Tuhan
Ajaran Siti Jenar memahami Tuhan sebagai ruh yang tertinggi, ruh maulana yang utama, yang mulia yang sakti, yang suci tanpa kekurangan. Itulah Hyang Widhi, ruh maulana yang tinggi dan suci menjelma menjadi diri manusia.
Hyang Widhi itu di mana-mana, tidak di langit, tidak di bumi, tidak di utara atau selatan. Manusia tidak akan menemukan biarpun keliling dunia. Ruh maulana ada dalam diri manusia karena ruh manusia sebagai penjelmaan ruh maulana, sebagaimana dirinya yang sama-sama menggunakan hidup ini dengan indera, jasad yang akan kembali pada asalnya, busuk, kotor, hancur, tanah. Jika manusia itu mati ruhnya kembali bersatu ke asalnya, yaitu ruh maulana yang bebas dari segala penderitaan. Lebih lanjut Siti Jenar mengungkapkan sifat-sifat hakikat ruh manusia adalah ruh diri manusia yang tidak berubah, tidak berawal, tidak berakhir, tidak bermula, ruh tidak lupa dan tidak tidur, yang tidak terikat dengan rangsangan indera yang meliputi jasad manusia.
Syeh Siti Jenar mengaku bahwa, “aku adalah Allah, Allah adalah aku”. Lihatlah, Allah ada dalam diriku, aku ada dalam diri Allah. Pengakuan Siti Jenar bukan bermaksud mengaku-aku dirinya sebagai Tuhan Allah Sang Pencipta ajali abadi, melainkan kesadarannya tetap teguh sebagai makhluk yang diciptakan Tuhan. Siti Jenar merasa bahwa dirinya bersatu dengan “ruh” Tuhan. Memang ada persamaan antara ruh manusia dengan “ruh” Tuhan atau Zat. Keduanya bersatu di dalam diri manusia. Persatuan antara ruh Tuhan dengan ruh manusia terbatas pada persatuan manusia denganNya. Persatuannya merupakan persatuan Zat sifat, ruh bersatu dengan Zat sifat Tuhan dalam gelombang energi dan frekuensi yang sama. Inilah prinsip kemanunggalan dalam ajaran tentang manunggaling kawula Gusti atau jumbuhing kawula Gusti. Bersatunya dua menjadi satu, atau dwi tunggal. Diumpamakan wiji wonten salebeting wit.
Ajaran Siti Jenar memahami Tuhan sebagai ruh yang tertinggi, ruh maulana yang utama, yang mulia yang sakti, yang suci tanpa kekurangan. Itulah Hyang Widhi, ruh maulana yang tinggi dan suci menjelma menjadi diri manusia.
Hyang Widhi itu di mana-mana, tidak di langit, tidak di bumi, tidak di utara atau selatan. Manusia tidak akan menemukan biarpun keliling dunia. Ruh maulana ada dalam diri manusia karena ruh manusia sebagai penjelmaan ruh maulana, sebagaimana dirinya yang sama-sama menggunakan hidup ini dengan indera, jasad yang akan kembali pada asalnya, busuk, kotor, hancur, tanah. Jika manusia itu mati ruhnya kembali bersatu ke asalnya, yaitu ruh maulana yang bebas dari segala penderitaan. Lebih lanjut Siti Jenar mengungkapkan sifat-sifat hakikat ruh manusia adalah ruh diri manusia yang tidak berubah, tidak berawal, tidak berakhir, tidak bermula, ruh tidak lupa dan tidak tidur, yang tidak terikat dengan rangsangan indera yang meliputi jasad manusia.
Syeh Siti Jenar mengaku bahwa, “aku adalah Allah, Allah adalah aku”. Lihatlah, Allah ada dalam diriku, aku ada dalam diri Allah. Pengakuan Siti Jenar bukan bermaksud mengaku-aku dirinya sebagai Tuhan Allah Sang Pencipta ajali abadi, melainkan kesadarannya tetap teguh sebagai makhluk yang diciptakan Tuhan. Siti Jenar merasa bahwa dirinya bersatu dengan “ruh” Tuhan. Memang ada persamaan antara ruh manusia dengan “ruh” Tuhan atau Zat. Keduanya bersatu di dalam diri manusia. Persatuan antara ruh Tuhan dengan ruh manusia terbatas pada persatuan manusia denganNya. Persatuannya merupakan persatuan Zat sifat, ruh bersatu dengan Zat sifat Tuhan dalam gelombang energi dan frekuensi yang sama. Inilah prinsip kemanunggalan dalam ajaran tentang manunggaling kawula Gusti atau jumbuhing kawula Gusti. Bersatunya dua menjadi satu, atau dwi tunggal. Diumpamakan wiji wonten salebeting wit.
Pandangan Syeh Lemah Abang Tentang Manusia
Dalam memandang hakikat manusia Siti Jenar membedakan antara jiwa dan akal. Jiwa merupakan suara hati nurani manusia yang merupakan ungkapan dari zat Tuhan, maka hati nurani harus ditaati dan dituruti perintahnya. Jiwa merupakan kehendak Tuhan, juga merupakan penjelmaan dari Hyang Widdhi (Tuhan) di dalam jiwa, sehingga raga dianggap sebagai wajah Hyang Widdhi. Jiwa yang berasal dari Tuhan itu mempunyai sifat zat Tuhan yakni kekal, sesudah manusia raganya mati maka lepaslah jiwa dari belenggu raganya. Demikian pula akal merupakan kehendak, tetapi angan-angan dan ingatan yang kebenarannya tidak sepenuhnya dapat dipercaya, karena selalu berubah-ubah.
Menurut sabdalangit, perbedaan karakter jiwa dan akal yang bertolak belakang dalam pandangan Siti Jenar, disebabkan oleh adanya garis demarkasi yang menjadi pemisah antara sifat hakikat jiwa dan akal-budi. Jiwa terletak di luar nafsu, sementara akal-budi letaknya berada di dalam nafsu. Mengenai perbedaan jiwa dan akal, dalam wirayat Saloka Jati diungkapkan bahwa akal-budi umpama kodhok kinemulan ing leng atau wit jroning wiji (pohon ada di dalam biji). Sedangkan jiwa umpama kodhok angemuli ing leng atau wiji jroning wit (biji ada di dalam pohon).
Bagi Syeh Siti Jenar, proses timbulnya pengetahuan datang secara bersamaan dengan munculnya kesadaran subyek terhadap obyek. Maka pengetahuan mengenai kebenaran Tuhan akan diperoleh seseorang bersama dengan penyadaran diri orang itu. Jika ingin mengetahui Tuhanmu, ketahuilah (terlebih dahulu) dirimu sendiri. Syeh Lemah bang percaya bahwa kebenaran yang diperoleh dari hal-hal di atas ilmu pengetahuan, mengenai wahyu dan Tuhan bersifat intuitif. Kemampuan intuitif ini ada bersamaan dengan munculnya kesadaran dalam diri seseorang.
Dalam memandang hakikat manusia Siti Jenar membedakan antara jiwa dan akal. Jiwa merupakan suara hati nurani manusia yang merupakan ungkapan dari zat Tuhan, maka hati nurani harus ditaati dan dituruti perintahnya. Jiwa merupakan kehendak Tuhan, juga merupakan penjelmaan dari Hyang Widdhi (Tuhan) di dalam jiwa, sehingga raga dianggap sebagai wajah Hyang Widdhi. Jiwa yang berasal dari Tuhan itu mempunyai sifat zat Tuhan yakni kekal, sesudah manusia raganya mati maka lepaslah jiwa dari belenggu raganya. Demikian pula akal merupakan kehendak, tetapi angan-angan dan ingatan yang kebenarannya tidak sepenuhnya dapat dipercaya, karena selalu berubah-ubah.
Menurut sabdalangit, perbedaan karakter jiwa dan akal yang bertolak belakang dalam pandangan Siti Jenar, disebabkan oleh adanya garis demarkasi yang menjadi pemisah antara sifat hakikat jiwa dan akal-budi. Jiwa terletak di luar nafsu, sementara akal-budi letaknya berada di dalam nafsu. Mengenai perbedaan jiwa dan akal, dalam wirayat Saloka Jati diungkapkan bahwa akal-budi umpama kodhok kinemulan ing leng atau wit jroning wiji (pohon ada di dalam biji). Sedangkan jiwa umpama kodhok angemuli ing leng atau wiji jroning wit (biji ada di dalam pohon).
Bagi Syeh Siti Jenar, proses timbulnya pengetahuan datang secara bersamaan dengan munculnya kesadaran subyek terhadap obyek. Maka pengetahuan mengenai kebenaran Tuhan akan diperoleh seseorang bersama dengan penyadaran diri orang itu. Jika ingin mengetahui Tuhanmu, ketahuilah (terlebih dahulu) dirimu sendiri. Syeh Lemah bang percaya bahwa kebenaran yang diperoleh dari hal-hal di atas ilmu pengetahuan, mengenai wahyu dan Tuhan bersifat intuitif. Kemampuan intuitif ini ada bersamaan dengan munculnya kesadaran dalam diri seseorang.
Pandangan Syeh Lemah Bang Tentang Kehidupan Dunia
Pandangan Syeh Jenar tentang dunia adalah bahwa hidup di dunia ini sesungguhnya adalah mati. Dikatakan demikian karena hidup di dunia ini ada surga dan neraka yang tidak bisa ditolak oleh manusia. Manusia yang mendapatkan surga mereka akan mendapatkan kebahagiaan, ketenangan, kesenangan. Sebaliknya rasa bingung, kalut, muak, risih, menderita itu termasuk neraka. Jika manusia hidup mulia, sehat, cukup pangan, sandang, papan maka ia dalam surga. Tetapi kesenangan atau surga di dunia ini bersifat sementara atau sekejap saja, karena betapapun juga manusia dan sarana kehidupannya pasti akan menemui kehancuran.
Syeh Jenar mengumpamakan bahwa manusia hidup ini sesungguhnya mayat yang gentayangan untuk mencari pangan pakaian dan papan serta mengejar kekayaan yang dapat menyenangkan jasmani. Manusia bergembira atas apa yang ia raih, yang memuaskan dan menyenangkan jiwanya, padahal ia tidak sadar bahwa semua kesenangan itu akan binasa. Namun begitu manusia suka sombong dan bangga atas kepemilikan kekayaan, tetapi tidak menyadari bahwa dirinya adalah bangkai. Manusia justru merasa dirinya mulia dan bahagia, karena manusia tidak menyadari bahwa harta bendanya merupakan penggoda manusia yang menyebabkan keterikatannya pada dunia.
Jika manusia tidak menyadari itu semua, hidup ini sesungguhnya derita. Pandangan seperti itu menjadikan sikap dan pandangan Siti Jenar menjadi ekstrim dalam memandang kehidupan dunia. Hidup di dunia ini adalah mati, tempat baik dan buruk, sakit dan sehat, mujur dan celaka, bahagia dan sempurna, surga dan neraka, semua bercampur aduk menjadi satu. Dengan adanya peraturan maka manusia menjadi terbebani sejak lahir hingga mati. Maka Syeh Siti Jenar sangat menekankan pada upaya manusia untuk hidup yang abadi agar tahan mengalami hidup di dunia ini. Siti Jenar kemudian mengajarkan bagaimana mencari kamoksan (mukswa/mosca) yakni mati sempurna beserta raganya lenyap masuk ke dalam ruh (warongko manjing curigo). Hidup ini mati, karena mati itu hidup yang sesungguhnya karena manusia bebas dari segala beban dan derita. Karena hidup sesudah kematian adalah hidup yang sejati, dan abadi.
Pandangan Syeh Jenar tentang dunia adalah bahwa hidup di dunia ini sesungguhnya adalah mati. Dikatakan demikian karena hidup di dunia ini ada surga dan neraka yang tidak bisa ditolak oleh manusia. Manusia yang mendapatkan surga mereka akan mendapatkan kebahagiaan, ketenangan, kesenangan. Sebaliknya rasa bingung, kalut, muak, risih, menderita itu termasuk neraka. Jika manusia hidup mulia, sehat, cukup pangan, sandang, papan maka ia dalam surga. Tetapi kesenangan atau surga di dunia ini bersifat sementara atau sekejap saja, karena betapapun juga manusia dan sarana kehidupannya pasti akan menemui kehancuran.
Syeh Jenar mengumpamakan bahwa manusia hidup ini sesungguhnya mayat yang gentayangan untuk mencari pangan pakaian dan papan serta mengejar kekayaan yang dapat menyenangkan jasmani. Manusia bergembira atas apa yang ia raih, yang memuaskan dan menyenangkan jiwanya, padahal ia tidak sadar bahwa semua kesenangan itu akan binasa. Namun begitu manusia suka sombong dan bangga atas kepemilikan kekayaan, tetapi tidak menyadari bahwa dirinya adalah bangkai. Manusia justru merasa dirinya mulia dan bahagia, karena manusia tidak menyadari bahwa harta bendanya merupakan penggoda manusia yang menyebabkan keterikatannya pada dunia.
Jika manusia tidak menyadari itu semua, hidup ini sesungguhnya derita. Pandangan seperti itu menjadikan sikap dan pandangan Siti Jenar menjadi ekstrim dalam memandang kehidupan dunia. Hidup di dunia ini adalah mati, tempat baik dan buruk, sakit dan sehat, mujur dan celaka, bahagia dan sempurna, surga dan neraka, semua bercampur aduk menjadi satu. Dengan adanya peraturan maka manusia menjadi terbebani sejak lahir hingga mati. Maka Syeh Siti Jenar sangat menekankan pada upaya manusia untuk hidup yang abadi agar tahan mengalami hidup di dunia ini. Siti Jenar kemudian mengajarkan bagaimana mencari kamoksan (mukswa/mosca) yakni mati sempurna beserta raganya lenyap masuk ke dalam ruh (warongko manjing curigo). Hidup ini mati, karena mati itu hidup yang sesungguhnya karena manusia bebas dari segala beban dan derita. Karena hidup sesudah kematian adalah hidup yang sejati, dan abadi.
Syeh Siti Jenar Mengkritik Ulama dan Para Santrinya
Alasan yang mendasari mengapa Syeh Siti Jenar mengkritik habis-habisan para ulama dan santrinya karena dalam kacamata Syeh Siti, mereka hanya berkutat pada amalan syariat (sembah raga). Padahal masih banyak tugas manusia yang lebih utama harus dilakukan untuk mencapai tataran kemuliaan yang sejati. Dogma-dogma, dan ketakutan neraka serta bujuk rayu surga justru membelenggu raga, akal budi, dan jiwa manusia. Maka manusia menjadi terkungkung rutinitas lalu lupa akan tugas-tugas beratnya. Manusia demikian menjadi gagal dalam upaya menemukan Tuhannya.
Alasan yang mendasari mengapa Syeh Siti Jenar mengkritik habis-habisan para ulama dan santrinya karena dalam kacamata Syeh Siti, mereka hanya berkutat pada amalan syariat (sembah raga). Padahal masih banyak tugas manusia yang lebih utama harus dilakukan untuk mencapai tataran kemuliaan yang sejati. Dogma-dogma, dan ketakutan neraka serta bujuk rayu surga justru membelenggu raga, akal budi, dan jiwa manusia. Maka manusia menjadi terkungkung rutinitas lalu lupa akan tugas-tugas beratnya. Manusia demikian menjadi gagal dalam upaya menemukan Tuhannya.
Kritik Syeh Lemah Bang Atas Konsep Surga-Neraka
Konsep surga-neraka dalam ajaran Siti Jenar berbeda sekali dengan apa yang diajarkan oleh para ulama. Menurut Syeh Siti Jenar, surga dan neraka adalah dalam hidup ini. Sementara para ulama mengajarkan surga dan neraka merupakan balasan yang diberikan kepada manusia atas amalnya yang bakal diterima kelak sesudah kematian (akherat).
Menurut Syeh Siti, orang mukmin telah keliru karena mengerjakan shalat jungkir balik, mengharap-harap surga, sedang surga sesudah kematian itu tidak ada, shalat itu tidak perlu dan orang tidak perlu mengajak orang lain untuk shalat. Shalat minta apa, minta rizki ? Tuhan toh tidak memberi lantaran shalat.
Santri yang menjual ilmu dengan siapa pun mau menyembah Tuhan di masjid, di dalamnya terdapat Tuhan yang bohong. Para ulama telah menyesatkan manusia dengan menipu mereka jungkir balik lima kali, pagi, siang, sore, malam hanya untuk memohon-mohon imbalan surga kelak. Sehingga orang banyak tergiur oleh omongan palsunya, dan orang menjadi gelisah tak enak ketika terlambat mengerjakan shalat. Orang seperti itu sungguh bodoh dan tak tau diri, jikalau pun seseorang menyadari bahwa shalat itu dilakukan karena merupakan kebutuhan diri manusia sendiri untuk menyembah Tuhannya, manusia ternyata tidak menyadari keserakahannya; dengan minta-minta imbalan/hadiah surga. Orang-orang telah terbius oleh para ulama, sehingga mereka suka berzikir, dan disibukkan oleh kegiatan menghitung-hitung pahalanya tiap hari. Sebaliknya, lupa bahwa sejatinya kebaikan itu harus diimplementasikan kepada sesama (habluminannas).
Lebih lanjut Syekh Siti Jenar menuduh para ulama dan murid mereka sebagai orang dungu dan dangkal ilmu, karena menafsirkan surga sebagai balasan yang nanti diterima di akhirat. Penafsiran demikian adalah penafsiran yang sangat sempit. Hidup para ulama adalah hidup asal hidup, tidak mengerti hakekat, tetapi jika disuruh mati mereka menolak mentah-mentah. Surga dan neraka letaknya pada manusia masing-masing. Orang bergelimang harta, hidupnya merasa selalu terancam oleh para pesaing bisnisnya, tidur tak nyeyak, makan tak enak, jalan pun gelisah, itulah neraka. Sebaliknya, seorang petani di lereng gunung terpencil, hasil bercocok tanam cukup untuk makan sekeluarga, menempati rumah kecil yang tenang, tiap sore dapat duduk bersantai di halaman rumah sambil memandang hamparan sawah hijau menghampar, hatinya sesejuk udaranya, tenang jiwanya, itulah surga. Kehidupan ini telah memberi manusia mana surga mana neraka.
Syeh Siti Jenar memandang alam semesta sebagai makrokosmos dan mikrokosmos (manusia) sekurangnya kedua hal ini merupakan barang baru ciptaan Tuhan yang sama-sama akan mengalami kerusakan, tidak kekal dan tidak abadi. Manusia terdiri atas jiwa dan raga yang intinya ialah jiwa sebagai penjelmaan zat Tuhan.
Sedangkan raga adalah bentuk luar dari jiwa yang dilengkapi pancaindera, sebagai organ tubuh seperti daging, otot, darah, dan tulang. Semua aspek keragaan atau ketubuhan adalah barang pinjaman yang suatu saat, setelah manusia terlepas dari kematian di dunia ini, akan kembali berubah asalnya yaitu unsur bumi (tanah).
Syeh Lemah Bang, mengatakan bahwa;
“Bukan kehendak angan-angan, bukan ingatan, pikiran atau niat, hawa nafsu pun bukan, bukan pula kekosongan atau kehampaan. Penampilanku sebagai mayat baru, andai menjadi gusti jasadku dapat busuk bercampur debu, nafasku terhembus di segala penjuru dunia, tanah, api, air, kembali sebagai asalnya, yaitu kembali menjadi baru. Bumi langit dan sebagainya adalah kepunyaan seluruh manusia, manusialah yang memberi nama”.
Konsep surga-neraka dalam ajaran Siti Jenar berbeda sekali dengan apa yang diajarkan oleh para ulama. Menurut Syeh Siti Jenar, surga dan neraka adalah dalam hidup ini. Sementara para ulama mengajarkan surga dan neraka merupakan balasan yang diberikan kepada manusia atas amalnya yang bakal diterima kelak sesudah kematian (akherat).
Menurut Syeh Siti, orang mukmin telah keliru karena mengerjakan shalat jungkir balik, mengharap-harap surga, sedang surga sesudah kematian itu tidak ada, shalat itu tidak perlu dan orang tidak perlu mengajak orang lain untuk shalat. Shalat minta apa, minta rizki ? Tuhan toh tidak memberi lantaran shalat.
Santri yang menjual ilmu dengan siapa pun mau menyembah Tuhan di masjid, di dalamnya terdapat Tuhan yang bohong. Para ulama telah menyesatkan manusia dengan menipu mereka jungkir balik lima kali, pagi, siang, sore, malam hanya untuk memohon-mohon imbalan surga kelak. Sehingga orang banyak tergiur oleh omongan palsunya, dan orang menjadi gelisah tak enak ketika terlambat mengerjakan shalat. Orang seperti itu sungguh bodoh dan tak tau diri, jikalau pun seseorang menyadari bahwa shalat itu dilakukan karena merupakan kebutuhan diri manusia sendiri untuk menyembah Tuhannya, manusia ternyata tidak menyadari keserakahannya; dengan minta-minta imbalan/hadiah surga. Orang-orang telah terbius oleh para ulama, sehingga mereka suka berzikir, dan disibukkan oleh kegiatan menghitung-hitung pahalanya tiap hari. Sebaliknya, lupa bahwa sejatinya kebaikan itu harus diimplementasikan kepada sesama (habluminannas).
Lebih lanjut Syekh Siti Jenar menuduh para ulama dan murid mereka sebagai orang dungu dan dangkal ilmu, karena menafsirkan surga sebagai balasan yang nanti diterima di akhirat. Penafsiran demikian adalah penafsiran yang sangat sempit. Hidup para ulama adalah hidup asal hidup, tidak mengerti hakekat, tetapi jika disuruh mati mereka menolak mentah-mentah. Surga dan neraka letaknya pada manusia masing-masing. Orang bergelimang harta, hidupnya merasa selalu terancam oleh para pesaing bisnisnya, tidur tak nyeyak, makan tak enak, jalan pun gelisah, itulah neraka. Sebaliknya, seorang petani di lereng gunung terpencil, hasil bercocok tanam cukup untuk makan sekeluarga, menempati rumah kecil yang tenang, tiap sore dapat duduk bersantai di halaman rumah sambil memandang hamparan sawah hijau menghampar, hatinya sesejuk udaranya, tenang jiwanya, itulah surga. Kehidupan ini telah memberi manusia mana surga mana neraka.
Syeh Siti Jenar memandang alam semesta sebagai makrokosmos dan mikrokosmos (manusia) sekurangnya kedua hal ini merupakan barang baru ciptaan Tuhan yang sama-sama akan mengalami kerusakan, tidak kekal dan tidak abadi. Manusia terdiri atas jiwa dan raga yang intinya ialah jiwa sebagai penjelmaan zat Tuhan.
Sedangkan raga adalah bentuk luar dari jiwa yang dilengkapi pancaindera, sebagai organ tubuh seperti daging, otot, darah, dan tulang. Semua aspek keragaan atau ketubuhan adalah barang pinjaman yang suatu saat, setelah manusia terlepas dari kematian di dunia ini, akan kembali berubah asalnya yaitu unsur bumi (tanah).
Syeh Lemah Bang, mengatakan bahwa;
“Bukan kehendak angan-angan, bukan ingatan, pikiran atau niat, hawa nafsu pun bukan, bukan pula kekosongan atau kehampaan. Penampilanku sebagai mayat baru, andai menjadi gusti jasadku dapat busuk bercampur debu, nafasku terhembus di segala penjuru dunia, tanah, api, air, kembali sebagai asalnya, yaitu kembali menjadi baru. Bumi langit dan sebagainya adalah kepunyaan seluruh manusia, manusialah yang memberi nama”.
Kesimpulan
Pandangan Syeh Lemah Bang; tentang terlepasnya manusia dari belenggu alam kematian yakni hidup di alam dunia ini, berawal dari konsepnya tentang ketuhanan, manusia dan alam. Manusia adalah jelmaan zat Tuhan. Hubungan jiwa dari Tuhan dan raga, berakhir sesudah manusia menemui ajal atau kematian duniawi. Sesudah itu manusia bisa manunggal dengan Tuhan dalam keabadian. Pada saat itu semua bentuk badan wadag (jasad) atau kebutuhan jasmanisah ditinggal karena jasad merupakan barang baru (hawadist) yang dikenai kerusakan dan semacam barang pinjaman yang harus dikembalikan kepada yang punya yaitu Tuhan sendiri.
Terlepas dari ajaran Siti Jenar yang sangat ekstrim memandang dunia sebagai bentuk penderitaan total yang harus segera ditinggalkan rupanya terinspirasi oleh ajaran seorang sufi dari Bagdad, Hussein Ibnu Al Hallaj, yang menolak segala kehidupan dunia. Hal ini berbeda dengan konsep Islam secara umum yang memadang hidup di dunia sebagai khalifah Tuhan.
Pandangan Syeh Lemah Bang; tentang terlepasnya manusia dari belenggu alam kematian yakni hidup di alam dunia ini, berawal dari konsepnya tentang ketuhanan, manusia dan alam. Manusia adalah jelmaan zat Tuhan. Hubungan jiwa dari Tuhan dan raga, berakhir sesudah manusia menemui ajal atau kematian duniawi. Sesudah itu manusia bisa manunggal dengan Tuhan dalam keabadian. Pada saat itu semua bentuk badan wadag (jasad) atau kebutuhan jasmanisah ditinggal karena jasad merupakan barang baru (hawadist) yang dikenai kerusakan dan semacam barang pinjaman yang harus dikembalikan kepada yang punya yaitu Tuhan sendiri.
Terlepas dari ajaran Siti Jenar yang sangat ekstrim memandang dunia sebagai bentuk penderitaan total yang harus segera ditinggalkan rupanya terinspirasi oleh ajaran seorang sufi dari Bagdad, Hussein Ibnu Al Hallaj, yang menolak segala kehidupan dunia. Hal ini berbeda dengan konsep Islam secara umum yang memadang hidup di dunia sebagai khalifah Tuhan.
Pandangan Kejawen Tentang Kehidupan di Dunia
Pandangan Kejawen tentang makna hidup manusia dunia ditampilkan secara rinci, realistis, logis dan mengena di dalam hati nurani; bahwa hidup ini diumpamakan hanya sekedar mampir ngombe, mampir minum, hidup dalam waktu sekejab, dibanding kelak hidup di alam keabadian setelah raga ini mati. Tetapi tugas manusia sungguh berat, karena jasad adalah pinjaman Tuhan. Tuhan meminjamkan raga kepada ruh, tetapi ruh harus mempertanggungjawabkan “barang” pinjamannya itu. Pada awalnya Tuhan Yang Mahasuci meminjamkan jasad kepada ruh dalam keadaan suci, apabila waktu “kontrak” peminjaman sudah habis, maka ruh diminta tanggungjawabnya, ruh harus mengembalikan jasad pinjamannya dalam keadaan yang suci seperti semula. Ruh dengan jasadnya diijinkan Tuhan “turun” ke bumi, tetapi dibebani tugas yakni menjaga barang pinjaman tersebut agar dalam kondisi baik dan suci setelah kembali kepada pemiliknya, yakni Gusti Ingkang Akaryo Jagad. Ruh dan jasad menyatu dalam wujud yang dinamakan manusia. Tempat untuk mengekspresikan dan mengartikulasikan diri manusia adalah tempat pinjaman Tuhan juga yang dinamakan bumi berikut segala macam isinya; atau mercapada. Karena bumi bersifat “pinjaman” Tuhan, maka bumi juga bersifat tidak kekal.
Betapa Maha Pemurahnya Tuhan itu, bersedia meminjamkan jasad, berikut tempat tinggal dan segala isinya menjadi fasilitas manusia boleh digunakan secara gratis. Tuhan hanya menuntut tanggungjawab manusia saja, agar supaya menjaga semua barang pinjaman Tuhan tersebut, serta manusia diperbolehkan memanfaatkan semua fasilitas yang Tuhan sediakan dengan cara tidak merusak barang pinjaman dan semua fasilitasnya.
Itulah tanggungjawab manusia yang sesungguhnya hidup di dunia ini; yakni menjaga barang “titipan” atau “pinjaman”, serta boleh memanfaatkan semua fasilitas yang disediakan Tuhan untuk manusia dengan tanpa merusak, dan tentu saja menjaganya agar tetap utuh, tidak rusak, dan kembali seperti semula dalam keadaan suci. Itulah “perjanjian” gaib antara Tuhan dengan manusia makhlukNya. Untuk menjaga klausul perjanjian tetap dapat terlaksana, maka Tuhan membuat rumus atau “aturan-main“ yang harus dilaksanakan oleh pihak peminjam yakni manusia. Rumus Tuhan ini yang disebut pula sebagai kodrat Tuhan; berbentuk hukum sebab-akibat. Pengingkaran atas isi atau “klausul kontrak” tersebut berupa akibat sebagai konsekuensi logisnya. Misalnya; keburukan akan berbuah keburukan, kebaikan akan berbuah kebaikan pula. Barang siapa menanam, maka mengetam. Perbuatan suka memudahkan akan berbuah sering dimudahkan. Suka mempersulit akan berbuah sering dipersulit.
Pandangan Kejawen tentang makna hidup manusia dunia ditampilkan secara rinci, realistis, logis dan mengena di dalam hati nurani; bahwa hidup ini diumpamakan hanya sekedar mampir ngombe, mampir minum, hidup dalam waktu sekejab, dibanding kelak hidup di alam keabadian setelah raga ini mati. Tetapi tugas manusia sungguh berat, karena jasad adalah pinjaman Tuhan. Tuhan meminjamkan raga kepada ruh, tetapi ruh harus mempertanggungjawabkan “barang” pinjamannya itu. Pada awalnya Tuhan Yang Mahasuci meminjamkan jasad kepada ruh dalam keadaan suci, apabila waktu “kontrak” peminjaman sudah habis, maka ruh diminta tanggungjawabnya, ruh harus mengembalikan jasad pinjamannya dalam keadaan yang suci seperti semula. Ruh dengan jasadnya diijinkan Tuhan “turun” ke bumi, tetapi dibebani tugas yakni menjaga barang pinjaman tersebut agar dalam kondisi baik dan suci setelah kembali kepada pemiliknya, yakni Gusti Ingkang Akaryo Jagad. Ruh dan jasad menyatu dalam wujud yang dinamakan manusia. Tempat untuk mengekspresikan dan mengartikulasikan diri manusia adalah tempat pinjaman Tuhan juga yang dinamakan bumi berikut segala macam isinya; atau mercapada. Karena bumi bersifat “pinjaman” Tuhan, maka bumi juga bersifat tidak kekal.
Betapa Maha Pemurahnya Tuhan itu, bersedia meminjamkan jasad, berikut tempat tinggal dan segala isinya menjadi fasilitas manusia boleh digunakan secara gratis. Tuhan hanya menuntut tanggungjawab manusia saja, agar supaya menjaga semua barang pinjaman Tuhan tersebut, serta manusia diperbolehkan memanfaatkan semua fasilitas yang Tuhan sediakan dengan cara tidak merusak barang pinjaman dan semua fasilitasnya.
Itulah tanggungjawab manusia yang sesungguhnya hidup di dunia ini; yakni menjaga barang “titipan” atau “pinjaman”, serta boleh memanfaatkan semua fasilitas yang disediakan Tuhan untuk manusia dengan tanpa merusak, dan tentu saja menjaganya agar tetap utuh, tidak rusak, dan kembali seperti semula dalam keadaan suci. Itulah “perjanjian” gaib antara Tuhan dengan manusia makhlukNya. Untuk menjaga klausul perjanjian tetap dapat terlaksana, maka Tuhan membuat rumus atau “aturan-main“ yang harus dilaksanakan oleh pihak peminjam yakni manusia. Rumus Tuhan ini yang disebut pula sebagai kodrat Tuhan; berbentuk hukum sebab-akibat. Pengingkaran atas isi atau “klausul kontrak” tersebut berupa akibat sebagai konsekuensi logisnya. Misalnya; keburukan akan berbuah keburukan, kebaikan akan berbuah kebaikan pula. Barang siapa menanam, maka mengetam. Perbuatan suka memudahkan akan berbuah sering dimudahkan. Suka mempersulit akan berbuah sering dipersulit.
Konsep Kejawen Tentang Pahala dan Dosa
dan Pandangan Kejawen tentang Kebaikan-Keburukan
dan Pandangan Kejawen tentang Kebaikan-Keburukan
Ajaran Kejawen tidak pernah menganjurkan seseorang menghitung-hitung pahala dalam setiap beribadat. Bagi Kejawen, motifasi beribadat atau melakukan perbuatan baik kepada sesama bukan karena tergiur surga. Demikian pula dalam melaksanakan sembahyang manembah kepada Tuhan Yang Maha Suci bukan karena takut neraka dan tergiur iming-iming surga. Kejawen memiliki tingkat kesadaran bahwa kebaikan-kebaikan yang dilakukan seseorang kepada sesama bukan atas alasan ketakutan dan intimidasi dosa-neraka, melainkan kesadaran kosmik bahwa setiap perbuatan baik kepada sesama merupakan sikap adil dan baik pada diri sendiri. Kebaikan kita pada sesama adalah KEBUTUHAN diri kita sendiri. Kebaikan akan berbuah kebaikan. Karena setiap kebaikan yang kita lakukan pada sesama akan kembali untuk diri kita sendiri, bahkan satu kebaikan akan kembali pada diri kita secara berlipat. Demikian juga sebaliknya, setiap kejahatan akan berbuah kejahatan pula. Kita suka mempersulit orang lain, maka dalam urusan-urusan kita akan sering menemukan kesulitan. Kita gemar menolong dan membantu sesama, maka hidup kita akan selalu mendapatkan kemudahan.
Menurut pandangan Kejawen, kebiasaan mengharap dan menghitung pahala terhadap setiap perbuatan baik hanya akan membuat keikhlasan seseorang menjadi tidak sempurna. Kebiasaan itu juga mencerminkan sikap yang serakah, lancang, picik, dan tidak tahu diri. Karena menyembah Tuhan adalah kebutuhan manusia, bukan kebutuhan Tuhan. Mengapa seseorang masih juga mengharap-harap pahala dalam memenuhi kebutuhan pribadinya sendiri ? Dapat dibayangkan, jika kita menjadi mahasiswa maka butuh bimbingan dalam menyusun skripsi dari dosen pembimbing, maka betapa lancang, serakah, dan tak tahu diri jika kita masih berharap-harap supaya dosen pembimbing tersebut bersedia memberikan uang kepada kita sebagai upah. Dapat diumpamakan pula misalnya; kita mengharap-harapkan upah dari seseorang yang bersedia menolong kita..?
Ajaran Kejawen memandang bahwa seseorang yang menyembah Tuhan dengan tanpa pengharapan akan mendapat pahala atau surga dan bukan atas alasan takut dosa atau neraka, adalah sebuah bentuk KEMULIAAN HIDUP YANG SEJATI. Sebaliknya, menyembah Tuhan, berangkat dari kesadaran bahwa manusia hidup di dunia ini selalu berhutang kenikmatan dan anugrah dari Tuhan. Dalam satu detik seseorang akan kesulitan mengucapkan satu kalimat sukur, padahal dalam sedetik itu manusia adanya telah berhutang puluhan atau bahkan ratusan kenikmatan dan anugerah Tuhan. Maka seseorang menjadi tidak etis, lancang dan tak tahu diri jika dalam bersembahyang pun manusia masih menjadikannya sebagai sarana memohon sesuatu kepada Tuhan. Tuhan tempat meminta, tetapi manusia lah yang tak tahu diri tiada habisnya meminta-minta. Dalam sikap demikian ketenangan dan kebahagiaan hidup yang sejati akan sangat sulit didapatkan.
Sembahyang tidak lain sebagai cara mengungkapkan rasa berterimakasihnya kepada Tuhan. Namun demikian ajaran Kejawen memandang bahwa rasa sukur kepada Tuhan melalui sembahyang atau ucapan saja tidak lah cukup, tetapi lebih utama harus diartikulasikan dan diimplementasikan ke dalam bentuk tindakan atau perbuatan baik kepada sesama dalam kehidupan sehari-harinya. Jika Tuhan memberikan kesehatan kepada seseorang, maka sebagai wujud rasa sukurnya orang itu harus membantu dan menolong orang lain yang sedang sakit atau menderita.
Itu lah pandangan yang menjadi dasar Kejawen bahwa menyembah Tuhan, dan berbuat baik pada sesama, bukanlah KEWAJIBAN (perintah) yang datang dari Tuhan, melainkan diri kita sendiri yang mewajibkan.
Menurut pandangan Kejawen, kebiasaan mengharap dan menghitung pahala terhadap setiap perbuatan baik hanya akan membuat keikhlasan seseorang menjadi tidak sempurna. Kebiasaan itu juga mencerminkan sikap yang serakah, lancang, picik, dan tidak tahu diri. Karena menyembah Tuhan adalah kebutuhan manusia, bukan kebutuhan Tuhan. Mengapa seseorang masih juga mengharap-harap pahala dalam memenuhi kebutuhan pribadinya sendiri ? Dapat dibayangkan, jika kita menjadi mahasiswa maka butuh bimbingan dalam menyusun skripsi dari dosen pembimbing, maka betapa lancang, serakah, dan tak tahu diri jika kita masih berharap-harap supaya dosen pembimbing tersebut bersedia memberikan uang kepada kita sebagai upah. Dapat diumpamakan pula misalnya; kita mengharap-harapkan upah dari seseorang yang bersedia menolong kita..?
Ajaran Kejawen memandang bahwa seseorang yang menyembah Tuhan dengan tanpa pengharapan akan mendapat pahala atau surga dan bukan atas alasan takut dosa atau neraka, adalah sebuah bentuk KEMULIAAN HIDUP YANG SEJATI. Sebaliknya, menyembah Tuhan, berangkat dari kesadaran bahwa manusia hidup di dunia ini selalu berhutang kenikmatan dan anugrah dari Tuhan. Dalam satu detik seseorang akan kesulitan mengucapkan satu kalimat sukur, padahal dalam sedetik itu manusia adanya telah berhutang puluhan atau bahkan ratusan kenikmatan dan anugerah Tuhan. Maka seseorang menjadi tidak etis, lancang dan tak tahu diri jika dalam bersembahyang pun manusia masih menjadikannya sebagai sarana memohon sesuatu kepada Tuhan. Tuhan tempat meminta, tetapi manusia lah yang tak tahu diri tiada habisnya meminta-minta. Dalam sikap demikian ketenangan dan kebahagiaan hidup yang sejati akan sangat sulit didapatkan.
Sembahyang tidak lain sebagai cara mengungkapkan rasa berterimakasihnya kepada Tuhan. Namun demikian ajaran Kejawen memandang bahwa rasa sukur kepada Tuhan melalui sembahyang atau ucapan saja tidak lah cukup, tetapi lebih utama harus diartikulasikan dan diimplementasikan ke dalam bentuk tindakan atau perbuatan baik kepada sesama dalam kehidupan sehari-harinya. Jika Tuhan memberikan kesehatan kepada seseorang, maka sebagai wujud rasa sukurnya orang itu harus membantu dan menolong orang lain yang sedang sakit atau menderita.
Itu lah pandangan yang menjadi dasar Kejawen bahwa menyembah Tuhan, dan berbuat baik pada sesama, bukanlah KEWAJIBAN (perintah) yang datang dari Tuhan, melainkan diri kita sendiri yang mewajibkan.
Postingan
